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挖掘传统文化价值促进新时代发展

[日期:2019-05-28] 来源:领导科学报  作者:梁永贤 [字体: ]

习近平同志在党的十九大报告中指出,开拓新时代中国特色社会主义事业需要“推动中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展,继承革命文化,发展社会主义先进文化”,为推动新时代中国社会主义现代化建设指明了重要思路和方向。在新时代条件下要科学有效地推动社会主义现代化进程,需要更加充分地认识传统文化的重要价值功能,大力推动传统文化的创造转化和创新发展,实现对古代传统文化和革命传统文化的继承发展与有效利用。

一、传统文化的生成条件、存在价值与再生产功能

传统是“代代相传的事物”,“即任何从过去延传至今的东西”,它深刻反映和表达着人类历史的统一性、连续性和共同性,属于当今存在事物的历史原脉和过去遗传部分。可以说一种文化所诠释的人文精神越是积极、典型和兴世,越能张扬和导向真善美价值,其流传就越久远和普遍。传统成为传统就在于其具有持续的代际传递性。那么一种文化究竟传承多长时间才可能称为传统呢?美国著名社会学家希尔斯认为,一种文化“要成为传统,至少需要三代人的两次延传”,否则也就难言成为传统。

传统的产生对政治具有强依赖性,国家的意识形态认可及其宣传推广对传统的建构十分重要。儒家思想成为古代最具稳定持续性核心传统要素的关键条件是自汉武帝开始,国家一直推行“独尊儒术”基本国策,革命传统的建构也是基于中国现代革命运动传播及其意识形态推广。从宏观历史层面看,一种文化能否成长为传统的一个重要条件就是能否得到国家支持而长时期实行且取得过主流主导地位,取决于这种文化是否进行过大规模宣传推广并被广大民众普遍肯定和接受,

人是文化存在,能够创造和利用文化是人类的本质属性,由此必然形成丰富多彩的人类文化传统,可以说每个国家、民族、社区、组织、行业、村落、家庭乃至个人都具有自己的传统记忆与传统文化。如从人类主体的层面分析,包括国家的传统文化、民族的传统文化、组织的传统文化、村落的传统文化、家庭传统文化;从内容层面分析,包括物质传统文化、制度传统文化、精神传统文化、行为传统文化;从历史进化的层面分析,人类传统文化包括古代传统文化、近代传统文化以及现代传统文化等等,但无论哪个层面的传统文化,其核心、精髓无疑是精神文化,本文所论述的也主要是精神层面的传统文化。

传统具有价值开放性和再生产功能。传统既有稳定性、更有开放性、流变性,它对未来具有持续的拓展再生产功能,不同时代的不同人们都可以从传统中获得智慧和所需价值。对于像中国这样一个有几千年深厚传统积累的国家来说,传统与现代可以说始终是形影相随、割舍不断的连续体,“现代化的推进必然要借助传统文化的力量”,其成功与否在很大程度上取决于对传统的趋利避害程度。因此,“中国现代化所意涵的不是消极地对传统的巨大摧毁,而是积极地去发掘如何使传统成为获致当代中国目标的发酵剂,也即如何使传统发生正面的功能”。

二、推进新时代中国社会主义现代化建设需要更加充分地认识古代传统文化和革命传统文化的重要价值

中国文化具有十分悠久的发展历史和极其丰富的内容与形式。按照历史和逻辑相统一的原则以及文化形态历史变迁视角来划分,传统文化可以概括划分为古代形成的民族传统文化、近现代形成的革命传统文化两种历史形态,它们对于中国社会主义现代化建设发生了重大影响。

(一)中国有五千年文明史,在古代创造出了辉煌灿烂的文化成果,积淀形成了中国最为宏大深厚的古代传统文化,对中国现代化发展产生了深远影响。虽然在中国现代化初期传统文化与现代化发生过严重对立和冲突,但随着现代化进程推进,传统文化被逐步改造,实现创造性转化,由“包袱”变成了财富,成为中国现代化建设的历史凭借与文化资源,对于当代发展的道路开创与模式建构产生了重要的积极影响。

知行合一、实事求是的认识论思想支持中国发展的理论创新和实践创造。发展理论是发展道路的思想指导和依据,当代中国发展理论的核心即中国特色社会主义理论,这一理论“发端于实事求是,发展于实事求是”,其哲学基础和精髓是实事求是,而实事求是以及知行合一是中国传统的基本认识论思想。

以人为本、民为邦本的价值取向顺应社会主义民主制度和人民主体原则建构。社会主义是中国基本发展道路,人民民主是中国根本政治制度,坚持人民主体地位是中国社会主义现代化建设的根本原则,这一根本制度与原则的建构有着深厚的传统思想依托与支撑。孔子指出“君以民为本”,孟子提出“民贵君轻”,《尚书》有“民为邦本,本固邦宁”至理名言,翻开中国文献典籍充满着爱民、重民、尊民、利民、亲民思想,民本思想源远流长,积累深厚。虽然民本不等同于民主,但却包含“有一定的民主性因素”,当代中国选择社会主义民主制度,坚持一切为了和依靠人民的人民主体原则,这是合乎国情民意和文明发展规律的理性选择,也是对优秀传统文化的继承和发展。

(二)革命文化在中国流行和传播了近百年,是中国特色社会主义文化自信的源头,对当代中国现代化发展产生了重要影响,中国发展道路包含着丰富的红色基因。习近平总书记指出:中国共产党领导的“革命、建设、改革伟大实践,是一个接续奋斗的历史过程,是一项救国、兴国、强国,进而实现中华民族伟大复兴的完整事业”,充分肯定了革命对国家建设及改革与发展的重要作用。革命文化对中国发展的积极作用最主要的表现在革命运动、革命精神诸方面。

革命运动是中国现代化建设的前提条件和推进方式。中国几千年形成的封建制度在清末已经高度陈腐和僵化,成为压制现代化发展的桎梏,不通过革命彻底推翻旧制度和旧文化就不能解放和发展生产力,国家现代化就难以启动和推进,这种特殊历史条件决定了中国现代化只能走“通过革命化走向现代化的独特道路”。如辛亥革命推翻封建帝制,“开启了中国现代化的闸门,实现了中国政治从专制制度向民主制度的转化,是中国现代化进程链条中不可或缺的重要环节”。而新民主主义革命则可以说是中国实现现代化的必由之路和必经阶段,它“赢得民族独立、人民解放,解决了现代化的前提条件”,“人民民主专政国家政权的建立为现代化建设提供了政权保证”,“明确提出了使中国由农业国转变为工业国的历史任务”,从而对中国现代化产生了重大促进作用。新中国建立后的社会主义革命“源于生产社会化与生产资料资本主义私有制之间的矛盾”,“最终目标是为了建立社会所有制”,对于建立国民经济体系和社会生产力发展具有必要性和积极意义。

革命精神是现代化发展的重要精神财富和力量。20世纪中国波澜壮阔的革命运动形成了积淀深厚的革命文化传统,其核心和精髓是革命精神,比较典型的如五四革命精神、井冈山精神、长征精神、延安精神、沂蒙精神、焦裕禄精神等等,这些积极向上的革命精神对于当代中国发展具有不朽意义和重要价值,尤其是中国共产党倡导的爱国主义、英雄主义、集体主义、艰苦奋斗、不惧艰难、大公无私、争先创优等红色革命精神,对于社会主义现代化更是具有重要的思想引领、精神激励、道德启迪作用。

三、继承发扬优秀传统文化,促进新时代社会主义现代化发展

现代化是在传统文化的基础上产生和发展起来的,要推动新时代济南社会主义现代化建设,需要不断对传统文化进行继承发展和创新利用。

(一)发扬光大古代传统文化是开创社会主义现代化新局面的重要基础工程。传统文化的主体与中心是以儒学为核心的齐鲁文化。山东是齐鲁文化之邦、孔孟儒学圣地,有着辉煌灿烂的丰厚传统文化积累。地理环境和经济结构的不同造成了齐文化和鲁文化在价值观念、思维方式和行为规范等方面的明显差异,“鲁文化重理想、尚仁义,而齐文化务实际、尚功利;鲁文化尊周礼、重传统,而齐文化因民俗、顺民欲”。这两种不同文化差异统一、相辅相成,集中体现出了齐鲁文化所具有的强烈深刻的“人道精神、大公无私的集体主义精神、忧国忧民的爱国主义精神、自强不息的进取精神、人定胜天的科学精神和创造精神”。

(二)加速现代化发展需要发扬光大革命传统文化。济南是全国建党最早的地区之一,从第一次国内革命战争时期的山东工人运动到第二次国内革命战争时期的反帝反封建斗争;从抗日战争时期为驱逐日寇进行的艰苦卓绝的斗争到解放战争为推翻国民党统治所做出的重要贡献,济南人民爱国爱家、深明大义、不怕困难和牺牲的革命斗争精神得到了充分展现。从文化整合的角度看,这种现代革命斗争精神应当说是山东暨济南优秀的传统文化精神同中国共产党所倡导的革命理论和革命实践相结合的产物。搞社会主义建设,实现四个现代化,同样要在党的正确领导下,大大发扬这些精神。革命传统文化对当代中国和济南市的重要价值主要表现在它是“建设中国特色社会主义文化的坚实基础,是构建社会主义核心价值体系的重要内容,是保持和发展马克思主义政党先进性的鲜活教材,是建设中华民族共有精神家园的宝贵素材,也是促进社会主义市场经济的强大动力”。充分认识和发扬光大优秀革命传统文化,可以为推进社会主义现代化建设提供重要的思想资源、价值支撑和精神动力。

(作者系山东省济南社会科学院副研究员)

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